Klausies arī:
Kā bijušais ateists ar katoļu izcelsmi, es uzskatu, ka evaņģēlisko kristiešu pastāvīgā sajūsma par katoļticību ir mulsinoša.
Daudzi evaņģēliskie kristieši šķiet neapmierināti ar protestantismu. Tas ir redzams garīgās veidošanās kustībā, kur daži sevi par protestantiem uzskatošie ir vairāk ieinteresēti citēt jezuītus nekā reformatorus. Visvairāk satrauc daudzās kristīgu vadītāju pārkonvertēšanās no dažādiem protestantisma atzariem uz katoļticību vai pareizticību.
Šīs diskusijas parasti koncentrējas ap liturģiju, baznīcas tradīcijām un autoritātes struktūrām. Taču gan protestanti, kas apbrīno Romas katoļu baznīcu, gan tie, kas pāriet katolicismā, bieži vien nepievērš pietiekamu uzmanību galvenajam jautājumam – pārliecībai par pestīšanas drošību.
Romas katoļu baznīca kategoriski noliedz, ka kristieši var būt pārliecināti par savu pestīšanu. Kardināls Roberts Bellarmīns (1542–1621), katoļu kontrreformācijas līderis, rakstīja, ka “lielākā no visām protestantu ķecerībām ir pārliecība par pestīšanas drošību”. Trentas koncils, kuru Bellarmīns dedzīgi aizstāvēja, 6. sesijas 16. kanonā nosaka: “Ja kāds saka, ka viņam ar noteiktu, absolūtu un nekļūdīgu pārliecību ir dota šī lielā dāvana — pastāvēšana (ticībā) līdz galam — ja vien viņš to nav uzzinājis īpašas atklāsmes ceļā, tad lai tas ir nolādēts.” Sasummējot Trentas mācību vienkāršā valodā kāda katoļu publikācija to izteica šādi: „Kā grēcinieki mēs neesam pārliecināti par savu pestīšanu. Bet kristieši, kuri uzticīgi un nepadodoties lieto sakramentus – Dieva pestīšanas žēlastības kanālus, noteikti var cerēt uz pestīšanu.”
Ir milzīga atšķirība starp cerību uz glābšanu un drošu pārliecību par glābšanu. Varētu teikt, ka šī atšķirība ir tā, kas uzsāka protestantu reformāciju. Tā lika Luteram riskēt ar savu dzīvību un Oksfordas mocekļiem zaudēt savējo. Romas piedāvātais pestīšanas pārliecības trūkums lika man pilnībā noraidīt reliģiju un kļūt par ateistu. Dieva žēlastības dēļ es vēlāk nožēloju savus grēkus un uzticējos Kristum.
Protams, lai gan protestanti pareizi apstiprina pestīšanas pārliecības iespējamību, daudzi patiesi ticīgie joprojām sastopas ar grūtībām to piedzīvot. Tas var būt saistīts ar pašreizējiem grēkiem, vainu par pagātnes grēkiem vai pārāk jutīgu sirdsapziņu. Labā ziņa šādiem kristiešiem ir šāda: pārliecības trūkums nenozīmē, ka mums trūkst evaņģēlija apsolījumu, bet gan to, ka mēs tos neizbaudām pilnībā. Kad es nesu savu divus gadus veco meitu, viņa jūtas vismierīgāk, kad cieši piekļaujas man. Bet pat tad, ja viņas satvēriens atslābst, es neļauju viņai krist. Galēji izšķirošais nav tas, cik stipri satveram Kristu, bet gan cik stipri Kristus satver mūs (Jāņa 10:27–30).
Sola fide (tikai ticībā) atgūšana un līdz ar to pestīšanas pārliecības atgūšana Reformācijas laikā atbrīvoja miljoniem kristiešu no smagā sirdsapziņas sloga. Pretēji tam, Romas nepārtrauktais pestīšanas pārliecības noliegums turpina kropļot sirdsapziņu vismaz trīs veidos.
1. Romas katoļu pestīšanas pārliecības noliegums rada izmisušas vai noslogotas sirdsapziņas
Viens no iemesliem, kāpēc katoļi noliedz pestīšanas pārliecības iespējamību, ir tas, ka viņi uzskata, ka ticīgajiem ir neiespējami zināt, vai viņi izdarīs nāves grēku un tādējādi zaudēs žēlastības stāvokli. Katoliskās Baznīcas katehisms 1861. pantā saka:
“Nāves grēks . . . izraisa dievišķās mīlestības zaudēšanu un svētdarošās žēlastības, tas ir, žēlastības stāvokļa zaudēšanu. Ja tas netiek izpirkts ar nožēlu un Dieva piedošanu, tas izraisa izslēgšanu no Kristus valstības un mūžīgo nāvi ellē.”
Citiem vārdiem sakot, ja kāds zaudē žēlastības stāvokli, izdarot nāves grēku, un mirst bez nožēlas (konkrēti, bez grēku izpirkšanas sakramenta saņemšanas), viņš nonāks ellē (nevis šķīstītavā, kam tic katoļi). 1446. pants grēku izpirkšanas sakramentu definē šādi:
“Kristus ieviesa grēku nožēlas sakramentu visiem grēcīgajiem savas baznīcas locekļiem: pirmkārt, tiem, kuri kopš kristības ir izdarījuši smagu [nāves] grēku un tādējādi zaudējuši kristības žēlastību. Tieši viņiem grēku nožēlas sakraments piedāvā jaunu iespēju atgriezties un atgūt taisnošanas žēlastību.”
Romas katoļu teologi parasti izvairās no galīga nāvējošo grēku saraksta izveides, bet viņi vispārīgi definē nāves grēku kā smagu grēku, kas izdarīts ar pilnīgu apziņu un apzinātu piekrišanu.
Šīs teoloģiskās sistēmas radītā neskaidrība un trauksme mēdz virzīt tos, kuri (a) patiesi apzinās savu pašu ļaunumu un (b) konsekventi piemēro Romas katoļu mācību, vai nu uz izmisušu, vai pārmērīgi skrupulozu sirdsapziņu.
Manā gadījumā tas bija izmisums. Uzzināt par nāves grēkiem katoļu vidusskolas reliģijas mācības stundās bija pirmais solis manā ceļā uz ateismu. Atceros, ka domāju: „Es varētu dzīvot visu savu dzīvi kā dievbijīgs katoļticīgais, bet tad izdarīt nāves grēku, tikt notriekts ar autobusu, pirms paspēju to izsūdzēt priesterim, un nonākt ellē.” Es secināju, ka nespēju dzīvot šajā nepārtrauktā nāves grēka un grēksūdzes ritenī; galu galā es tik un tā tiktu pazudināts. Vienīgā cerība, šķita, bija tā, ka Dievs nepastāv.
Tāds pats izmisums vajāja arī Mārtiņu Luteru. Kā augustīniešu mūks viņš katru dienu līdz pat sešām stundām atzinās visos grēkos, ko vien varēja atcerēties. Vēlāk viņš atcerējās:
“Mana sirdsapziņa nekad nevarēja sasniegt pārliecību, bet vienmēr bija šaubās un teica: „Tu to neesi izdarījis pareizi. Tu neesi pietiekami nožēlojis. Tu to neesi minējis savā grēksūdzē.” Tāpēc, jo ilgāk es mēģināju dziedēt savu nedrošo, vājo un nemierīgo sirdsapziņu ar cilvēku tradīcijām, jo nedrošāka, vājāka un nemierīgāka tā kļuva.”
Romas katoļu apoloģēti bieži vien noraida Luteru kā pārāk nemierīgu mūku. Bet viņš vienkārši sekoja viņu sistēmai līdz tās loģiskajam iznākumam.
2. Romas katoļu pārliecības par pestīšanu noliegums māca sirdsapziņai pielīdzināt labos darbus nebibliskām ceremonijām
Romas katoļi baidās, ka sola fide novedīs pie antinomiānisma. Viņi apgalvo, ka, noliedzot attaisnošanu vienīgi ticībā, viņi vienkārši sargā „ticību, kas darbojas caur mīlestību”, par ko Pāvils runā Galatiešiem 5:6. 2008. gadā pāvests Benedikts XVI to izteica šādi:
“Lutera frāze „vienīgi ticība” ir patiesa, ja tā nav pretrunā ticībai dievišķajai mīlestībai. Ticība ir skatīšanās uz Kristu, sevis uzticēšana Kristum, būšana vienotam ar Kristu, kļūšana līdzīgam Kristum, Viņa dzīvei. Un Kristus forma, dzīve ir mīlestība; tātad ticēt nozīmē kļūt līdzīgam Kristum un ienākt Viņa mīlestībā.”
„To es jums rakstu, lai jūs zinātu, ka jums ir mūžīga dzīvība, kas ticat Dieva Dēla Vārdam. ” (1. Jāņa 5:13). Tie, kas patiesi tic Kristum, ne tikai cer uz mūžīgo dzīvību. Viņi zina, ka tā viņiem pieder.
Lai gan šķietami piekāpjoties protestantismam, Benedikta paziņojums atkārto to pašu kļūdu, pret kuru cīnījās reformatori 16. gadsimtā. Ticēt nozīmē nevis kļūt līdzīgam Kristum, bet uzticēties Kristum. Benedikts smalki sajauc ticību un darbus, sajaucot ticības būtību (“uzticēties Kristum”) ar ticības rezultātu (“kļūt līdzīgam Kristum”).
Turklāt šis apgalvojums rada iespaidu, ka Romas katoļi, paaugstinot darbu nozīmi, vienkārši uzsver līdzināšanās Kristum svarīgumu (kam protestanti labprāt piekrīt). Patiesībā viņi iet daudz tālāk, veidojot sistēmu, kurā nemierīgajām sirdīm tiek piedāvāts tikai pagaidu atvieglojums, izpildot rituālus, kas nav atrodami nekur Rakstos.
Viens no mūsdienu piemēriem ir tas, ka pāvesta institūcija regulāri piešķir pilnīgas indulgences (atbrīvojumu no soda par grēkiem šķīstītavā) tiem, kuri piedalās 40 stundu Euharistiskajā adorācijā (t.i., metas ceļos un pielūdz Kristu Euharistijā). Romas katoļu baznīca, atsaucoties uz Mateja 16:13–19 minētajām valstības atslēgām, māca, ka tā var izdalīt Kristus taisnību no Baznīcas “nopelnu krātuves” (sk. Katoliskās Baznīcas katehisms 1471–1479).
Vēl satraucošāka ir prakse valkāt skapulāru – divus mazus vilnas gabaliņus, kas savienoti ar auklām un valkāti pār pleciem. Populārā katoļu preču tīmekļa vietnē, kur skapulārus var iegādāties par 26,95 dolāriem, ir sniegts šāds stāsts par to izcelsmi:
“1251. gada 16. jūlijā Marija pasniedza Svētajam Sīmanim Stokam brūnu skapulāru, sakot: „Pieņem šo skapulāru. Tas būs pestīšanas zīme, miera aizsardzība. Ikviens, kas mirs, valkājot šo skapulāru, necietīs mūžīgo uguni.” Šie solījumi attiecas arī uz jums! Izvēlieties kādu no mūsu skapulāru klāsta un valkājiet Marijas solījumu.”
Tā kā viduslaiku baznīcā samocītas sirdsapziņas izmisīgi meklēja pestīšanas pārliecības drupatas caur šādām māņticīgām praksēm, reformatori baznīcai norādīja atpakaļ uz bagātīgajiem evaņģēlija pestīšanas pārliecības svētkiem, kas atrodami Dieva Vārdā. „To es jums rakstu, lai jūs zinātu, ka jums ir mūžīga dzīvība, kas ticat Dieva Dēla Vārdam. ” (1. Jāņa 5:13). Tie, kas patiesi tic Kristum, ne tikai cer uz mūžīgo dzīvību. Viņi zina, ka tā viņiem pieder.
Protams, reformatori uzstāja uz labu darbu nepieciešamību (kā to definē Raksti), nevis kā cēloni, bet kā taisnošanas rezultātu un pierādījumu. Reformētās ticības apliecības, piemēram, Vestminsteras ticības apliecība (WCF 18.2), pestīšanas pārliecību attēlo kā “trīs kāju tabureti”:
- Dieva objektīvie solījumi Viņa Vārdā (Romiešiem 10:9–13)
- Pārveidota dzīve, ko raksturo mīlestība pret citiem kristiešiem (1. Jāņa 3:14–16) un pastāvīga nožēla par grēkiem (1. Jāņa 3:6–9)
- Svēta Gara iekšējā liecība, ka mēs esam Dieva bērni (Romiešiem 8:16–17)
3. Romas katoļu pestīšanas pārliecības noliegums liek sirdsapziņai meklēt atvieglojumu ārpus Kristus taisnības
Kad es biju tikai dažus mēnešus jauns kristietis, es zināju, ka vēlos sekot Jēzum, bet nebiju drošs, vai būt par protestantu vai katoļticīgo. Tomēr, kad es pirmo reizi izlasīju vēstuli galatiešiem un redzēju Pāvila vārdus: „Es nenoliedzu Dieva žēlastību; jo, ja bauslībā ir taisnība, tad Kristus velti ir miris.” (Galatiešiem 2:21), es sapratu, ka nekad nevarēšu būt katolis.
Visu savu dzīvi man bija mācīts, ka es varu atbrīvoties no sirdsapziņas pārmetumiem, piedaloties baznīcas sakramentos un tradīcijās. Katoļu teologi uzstāj, ka viņu priesteriskā sistēma ar atdzimšanu nesošu kristību, pestījošu žēlastību piešķirošu komūniju un nāves grēkus atlaidošu gandarīšanu ir žēlastības, nevis darbu sistēma. Bet kristietība, ko es piedzīvoju šajā sistēmā, man noteikti šķita kā „taisnība caur likumu”.
Ja, kā apgalvo Romas katoļu baznīca, mana taisnība nāca no Kristus caur baznīcas „nopelnu krātuvi”, tad tā bija taisnība, kas pastāvīgi noplūda. Tā bija taisnība, ko man bija jālāpa caur manu „sadarbošanos ar žēlastību”.
Kad es pirmo reizi izlasīju vēstuli galatiešiem un redzēju Pāvila vārdus: „Es nenoliedzu Dieva žēlastību; jo, ja bauslībā ir taisnība, tad Kristus velti ir miris.” (Galatiešiem 2:21), es sapratu, ka nekad nevarēšu būt katolis.
Džons Banjans cīnījās par pestīšanas pārliecību, par ko viņš stāsta savā 1666. gada autobiogrāfijā „ Žēlastība, kas plūst pār vislielāko grēcinieku” (Grace Abounding to the Chief of Sinners). Banjana nemierīgā sirdsapziņa tika atbrīvota tikai tad, kad viņš pievērsās Kristus nemainīgajai, nevainojamajai taisnībai:
“Kādu dienu, ejot pa lauku, un ar zināmu sirdsapziņas nemieru, baidoties, ka tomēr viss nav kārtībā, pēkšņi manā dvēselē atskanēja šis teikums: „Tava taisnība ir debesīs”; un man šķita, ka es ar savas dvēseles acīm redzu Jēzu Kristu pie Dieva labās rokas; tur, es saku, bija mana taisnība. … Turklāt es redzēju, ka ne mans labais sirds stāvoklis padarīja manu taisnību labāku, ne arī mans sliktais stāvoklis padarīja manu taisnību sliktāku, jo mana taisnība bija pats Jēzus Kristus, tas pats vakar, šodien un mūžīgi.”
Kritušajā pasaulē īstiem ticīgajiem būs cīņas par pārliecību par savu glābšanu. Ne cilvēku radīti rituāli, ne pat Dieva noteiktie sakramenti nevar atbrīvot no smagā vainas apziņas sloga Dieva priekšā. Tikai Bībeles mācība par pestīšanas pārliecību, kas atjaunota Reformācijā un sakņojas Kristus piešķirtajā taisnībā, var sniegt patiesu un ilgstošu sirdsapziņas mieru.
Deivids Visels (9marks.org)
